1 Ciência e Religião

A Igreja, em diversos momentos da história, demonstrou  resistência em relação à investigação científica, especialmente quando esta  desafiava , ou se afigurava desafiar, dogmas religiosos ou interpretações literais das escrituras sagradas. Esta tensão entre fé e razão tem raízes em divergências metodológicas e na busca por verdades absolutas, onde a ciência, com seu método baseado em evidências e revisões constantes, muitas vezes entrava em conflito com a dogmática religiosa, levantando o receio de que a investigação científica pusesse em questão a autoridade da Igreja,

Com efeito, têm sido ensaiadas numerosas maneiras para provar a existência de Deus, com recurso a argumentos do tipo lógico-filosófico ou mesmo científico. A conclusão, pelo menos até agora, é que não se pode provar essa existência, nem a inexistência, pois  não se trata, em absoluto, de uma questão do domínio da ciência.

O teólogo e padre católico Tomáš Halík, , popularizou a frase: “Se há alguma coisa sobre a qual  tem ‘uma opinião firme’, então pode ter a certeza de que isso não é Deus”, sugerindo que a busca por Deus é um processo contínuo de questionamento, e que opiniões dogmáticas  podem impedir a verdadeira experiência religiosa, enfatizando a importância da humildade e do reconhecimento da própria ignorância diante do mistério divino, com a fé a ir para além daquilo que pode explicar-se por raciocínio cientifico. Deus está nas coisas comuns, na vida quotidiana. Cristo incita os que O seguem a contemplarem os lírios dos campos e as aves do céu, para poderem compreender e confiar no amor e no poder de Deus, que são incondicionais.

A ciência procura o conhecimento do mundo natural, onde o homem se inclui . A religião, por seu lado, vai além desse mundo, ocorrendo citar o teólogo Karl Rahner: “O cristão do século XXI ou será místico ou não será cristão”, esclarecendo: “Desde que não se entenda por mística os fenómenos parapsicológicos raros, mas uma experiência de Deus autêntica” , isto é, ter a  experiência de Deus que se dá à criatura por puro amor, o encontro com a Pessoa Divina que vem até nós .

Existindo diferenças substantivas entre ciência e religião, todavia, é legítimo concluir   que terão muito em comum, o que significa que serão possíveis “pontes” entre elas, por serem    ambas dimensões do ser humano, correspondendo a necessidades do homem, ambas tentando, fornecer-lhe  sentido, obviamente sentidos diferentes. Ciência e religião são, em verdade, expressões da incompletude do ser humano, pois como o físico  Erwin Schrödinger referiu, toda a ciência é uma resposta ao imperativo colocado diante do templo de Apolo em Delfos: conhece-te a ti mesmo. Quem somos nós? Que mundo é este onde somos? As respostas a estas questões têm sido procuradas e transmitidas em comunidade, aí se encontrando a dimensão religiosa associada.

E os exemplos abundam, alguns infelizes como a condenação de Galileu Galilei pela Igreja Católica (ver nota 1) no século XVII por defender a teoria heliocêntrica, que contrariava a visão geocêntrica defendida pela Igreja na época. Já se referiu George Lemaitre (nota 2) e aponta-se Teilhard de Chardin que procurou uma síntese entre a ciência (especialmente a evolução) e a fé, entendendo que o universo e o homem são partes de um mesmo processo criativo divino. Para ele, Deus não era apenas um criador distante, mas estava presente e atuante em todo o processo evolutivo, impulsionando-o em direção a um futuro de maior complexidade e unificação , portanto via o homem como um ser em constante evolução, impulsionado pela matéria e pela consciência, rumo a um futuro de maior complexidade, em  unificação e conexão com o divino. Teilhard apresenta q que poderá qualificar-se como uma Hiperfísica, síntese de Ciência, Filosofia e Teologia que pretende superar as velhas oposições entre Razão e Fé, Ciência e Religião, Deus e Mundo, Espírito e Matéria. Para Teilhard, o homem não é apenas mais um animal, mas o ponto de convergência da evolução, onde a consciência atinge seu auge. Ele é o eixo e a seta que impulsionam a evolução para frente.

Teilhard introduziu o conceito de noosfera, uma camada de pensamento e consciência que envolve a Terra, onde a humanidade se conecta e evolui através do pensamento e da ação coletiva. Na sua obra mais conhecida, “O Fenómeno Humano”, onde, logo no início, faz uma advertência: “Para ser corretamente compreendido, o livro que aqui apresento tem de ser lido não como uma obra de metafísica e menos ainda como uma espécie de ensaio teológico, mas única e exclusivamente como uma dissertação científica”. A própria escolha do título o indica: nada mais que o Fenómeno,  continuando: “Não se procure nestas páginas uma explicação, mas somente uma introdução a uma explicação do mundo”.

2 Ciber-religiosidade

Ao despedir-se dos seus discípulos, o Ressuscitado deixa-lhes um mandato claro: “Ide pelo mundo inteiro e anunciai a Boa-Nova a toda a criatura” [Mc: 16,15]. Com esta missão-envio, Jesus pretendia que os seus discípulos, até aí um grupo reduzido e centrado na Sua figura, se abrissem ao Mundo e contassem a todos os homens a história do seu encontro com Ele, o Messias, ordem missionária que transcende tempo e espaço, ecoando através dos séculos até aos nossos dias.

No nosso tempo, um novo “areópago” se abre diante dos evangelizadores: a Internet. Este meio, com a sua impressionante capacidade de alcance global, permite que a Palavra seja semeada para além das fronteiras físicas e culturais. A ciber-religiosidade — entendida como prática espiritual mediada por tecnologias digitais — pode, assim, tornar-se um instrumento de testemunho e anúncio do Evangelho pelo ciberespaço  sem as restrições de proximidade necessária e de concomitância temporal impostas pelo espaço físico. Contudo, importa ter presente que a verdadeira conexão, aquela que edifica a comunhão, não provém de algoritmos nem de redes informáticas, mas do Espírito Santo, que une os corações na verdade e no amor. A Internet pode facilitar o anúncio; mas é o Espírito que converte, une e vivifica.

Assim, ao explorar as potencialidades evangelizadoras do mundo digital, a Igreja é chamada a discernir, a purificar e a integrar estes meios à luz da fé, para que estejam ao serviço da missão confiada por Cristo: levar a Boa-Nova a toda a criatura — também àqueles que “habitam” os espaços digitais.

A Internet passou a ser base tecnológica para a forma organizacional da era da informação, assinalando-se , no início da década de 60 do século passado, o que podem qualificar-se como os seus primeiros passos, tendo-se tornado dos maiores sistemas de comunicação já desenvolvidos, redefinindo os conceitos de tempo e espaço, criando novas possibilidades de acesso e de trocas de informações, de relacionamentos, num dos mais fantásticos exemplos de cooperação internacional, de sorte que o nosso quotidiano é designado correntemente por “era digital, mundo virtual, sociedade internáutica”, visando definir um espaço sem fronteiras, onde impera o “imediato” e se multiplicam as possibilidades, contribuindo decisivamente para a formação da opinião de muitas pessoas, desde a mais tenra idade, até aos mais idosos.

A Internet é, assim, uma gigantesca rede mundial de computadores, que interliga entre si desde grandes computadores até computadores pessoais ou “note-books”, através de linhas comuns de telefone, linhas de comunicação privadas, cabos submarinos, canais de satélite e diversos outros meios de telecomunicações, constituindo uma comunidade de pessoas que usam e desenvolvem essas redes e uma coleção de recursos que podem ser alcançados através destas redes.

As pessoas estão cada vez mais ligadas pela rede social, podendo dizer-se que deixam de viver em comunidade, de conversar em família ou de frequentar atividades sociais, para estar “ligados” a máquinas, com isto a constituir, praticamente, uma necessidade pessoal dos” internautas”. Esta evolução parece conduzir a uma situação em que ideias como a noosfera, a “consciência coletiva” proposta por Pierre Teilhard de Chardin, estão agora à beira de se tornar realidade, mormente com o surgimento e espraiamento da inteligência artificial.

A ideia de uma consciência coletiva pode parecer inspirada, mas representa um risco espiritual. A Sagrada Escritura ensina que a verdadeira unidade e conexão vêm de Deus e do Espírito Santo, e não de uma entidade artificial. Ao buscar a interconectividade digital e a inteligência coletiva sem uma orientação espiritual baseada na Palavra de Deus, pode-se caminhar para uma orientação admitida como divina por parte de um “deus” tecnológico, que responda aos desejos humanos e, eventualmente, interesses corporativos.

Hoje, a IA está sendo, frequentemente, vista com um respeito quase reverencial, sendo chamada para responder a questões complexas, prever padrões de comportamento humano e até substituir funções que antes eram exclusivamente humanas. A IA, em certo sentido, parece “saber tudo” e “controlar tudo”, atributos que se aproximam da omnisciência, uma característica divina, criando um verdadeiro paradoxo espiritual para os cristãos. Note-se que a IA avançada já possui capacidade de coleta, processamento e influência de informações numa escala global, o que lembra outro conceito escatológico: o sinal da Besta [Ap: 13,16-17].

A integração da Inteligência Artificial (IA) em diversos setores da sociedade tem sido um tema amplamente discutido. Contudo, quando essa tecnologia entra no espaço da fé e da religião, surgem, naturalmente, questões éticas e teológicas profundas.

A tradução instantânea de homilias poderá ser uma ferramenta poderosa para promover a inclusão e a diversidade, mas é fundamental estar ciente das suas limitações e utilizá-la com cautela. Por exemplo na paróquia “St. Peter’s Chapel”, em Lucerna, com  o auxílio de uma universidade local foi desenvolvido um processo de confissão feita a um holograma de Jesus, alimentado por inteligência artificial para receber confissões de fiéis católicos ou quando a IA  está sendo utilizada para oferecer aconselhamento espiritual automatizado a  pessoas que buscam apoio emocional e direção para as suas vidas, é  bem legítimo questionar se um algoritmo  pode realmente compreender a complexidade das emoções humanas e oferecer um conselho verdadeiramente significativo.

O futuro da IA no campo religioso apresenta potencial para transformar a maneira como as instituições religiosas operam, se comunicam e interagem com os  fiéis, no entanto, é crucial abordar essa evolução tecnológica com cautela, considerando as implicações éticas, teológicas e práticas que podem surgir.

A igreja é uma comunidade de pessoas, sendo a fé uma experiência intrinsecamente relacional, uma jornada pessoal e coletiva, que envolve a interação com outros membros da comunidade, a partilha de experiências e o apoio mútuo. Como tal, a IA poderá oferecer soluções convenientes e personalizadas, mas não pode replicar a profundidade e a riqueza das relações humanas, a interação face a face, o diálogo aberto e a partilha de experiências, pelo que a IA podendo ser uma ferramenta útil, não é concebível que constitua o foco central da experiência religiosa.

Compreender a fé no âmbito digital levará também a novas compreensões da construção do religioso determinando uma reflexão específica sobre teologia ou fé no ciberespaço, encarando a ideia da ciber-teologia, e como se abrirão  novos campos de missão cristã para a evangelização.

A promulgação da Encíclica Divini Illius Magistri, de Pio XI, a 31 de dezembro de 1929, apresentou, possivelmente, um dos  documentos papais mais importantes sobre a educação cristã da juventude, chamando a atenção para que o cinema precisava colocar-se ao serviço do aperfeiçoamento do homem.

Em 4 de dezembro de 1963, o Decreto Inter Mirifica, sobre os Meios de Comunicação Social, o segundo entre os documentos publicados pelo Concílio Vaticano II mostra que o Concílio reconheceu que os “Instrumentos da Comunicação Social” estão “entre as maravilhas” (Inter Mirifica) da tecnologia, que, até então, contava apenas com a imprensa escrita, o cinema, a rádio e a televisão, pois a Internet ainda não figurava entre estes “instrumentos”. Poderá dizer-se que é a primeira vez que a Igreja, de modo formal, aceitava oficialmente a “comunicação”, isto é, este tema ganhava cidadania e independência na Igreja. Introduz-se o conceito de “Comunicação Social” e reconhece-se a importância desta para a ação da Igreja Católica, na qual se coloca a questão da legitimidade de praticar a religião virtualmente, tendo o Papa S. João Paulo II, na mensagem para o 36.° Dia Mundial das Comunicações Sociais (19 de maio de 2002), afirmado que  a Internet nunca substituirá a “profunda experiência de Deus, que só a vida concreta, litúrgica e sacramental da Igreja pode oferecer”

A história da Salvação é, desde o início, um convite para que o ser humano aprenda a reconhecer em Deus o seu Pastor e Guia, o rochedo da Salvação [Sl:95,1]. Esta história realiza-se de modo encarnado, com Deus que entra no tempo e no espaço, e que, em Jesus Cristo, se faz presença concreta, visível e tocável [1Jo: 1,1]. A Igreja é o prolongamento desta presença, especialmente na sua dimensão litúrgica e sacramental. Assim, parece legítimo colocar a questão: poderá o exercício da religiosidade em ambiente virtual ser considerado expressão válida da fé cristã? Que papel poderá a Internet — e hoje também a Inteligência Artificial — assumir na vida espiritual dos fiéis?

São João Paulo II, na sua Mensagem para o Dia Mundial das Comunicações Sociais (2002), afirmou com clareza: “Mesmo na era da Internet, a Igreja continua a ter necessidade de uma experiência de fé autêntica e profunda, que só pode nascer da vida concreta, litúrgica e sacramental.” Esta afirmação aponta para a centralidade insubstituível da experiência eclesial vivida, que não pode ser reduzida a interações digitais ou substituída por mediações artificiais. O cristianismo é uma fé da presença, não da abstração.

Contudo, esta posição não nega o valor evangelizador e pastoral da presença da Igreja nos ambientes digitais. Pelo contrário, chama ao discernimento. Nesse sentido, António Spadaro, jesuíta e pioneiro da reflexão sobre ciberteologia, propõe compreender o mundo digital como um “ambiente vital” e não apenas como um “instrumento de comunicação”. No seu livro “Ciberteologia: pensar o cristianismo na era da Internet”, Spadaro defende que o ambiente digital transforma a maneira de comunicar, de pensar e até de crer — e por isso a teologia é desafiada a pensar-se a partir de dentro deste novo habitat.

Segundo Spadaro, a Internet não é apenas meio de transmissão, mas constitui um novo local teológico, onde a fé é vivida, partilhada e até transformada. A ciber-religiosidade, nesse contexto, pode ser compreendida como uma nova forma de presença espiritual — desde que mantenha uma relação intrínseca com a realidade sacramental e comunitária da fé. Para Spadaro, a rede oferece possibilidades reais de escuta, diálogo e comunhão, mas apenas se for vivida como extensão da experiência eclesial autêntica, e não como sua substituição.

Além disso, a Inteligência Artificial, cada vez mais presente em processos religiosos — seja em algoritmos que personalizam conteúdos devocionais, seja em assistentes virtuais “espirituais” — obriga a um discernimento ético e teológico mais profundo, devendo a IA estar  ao serviço do humano e da transcendência, nunca os substituindo.

Em síntese, a Internet e a IA podem ter um papel significativo, mas subordinado no âmbito da evangelização e da vivência espiritual. Elas podem ampliar o alcance da missão confiada por Cristo — “Ide pelo mundo inteiro e anunciai a Boa-Nova a toda a criatura” [Mc 16,15] —, mas devem ser sempre orientadas pela eclesialidade, pelo Espírito, e pela consciência de que a verdadeira comunhão não se programa: acolhe-se e vive-se.

Notas

Apoio bibliográfico