A economia global entrou numa espécie de nevoeiro moral. Os números continuam a chegar — PIBs, índices, previsões —, mas já não iluminam o caminho. A América hesita, a Europa divide-se, a China desacelera. O Financial Times chama-lhe “a economia de Schrödinger”: simultaneamente viva e morta, próspera e frágil. A confusão deixou de ser um defeito de análise — é a estrutura do tempo.

Essa desorientação tem várias causas: a erosão dos dados fiáveis, a incerteza política, o impacto difuso da inteligência artificial, a oscilação entre risco e protecionismo. Mas há uma causa mais funda, raramente dita: perdemos o fio que ligava a economia à ideia de destino comum. O mundo vive em modo tático — reagindo — sem uma estratégia de sentido. E é precisamente aqui que a voz inesperada do Papa Leão XIV entra no debate público com um tipo de clareza que não é económica, mas civilizacional.

Nos últimos dias, o pontífice apresentou três intervenções de rara densidade política: em Roma, ao lado de Mattarella, onde apelou a um “humanismo institucional”; na FAO, onde chamou à fome um “fracasso ético planetário”; e na exortação Dilexi te, onde reintroduz o amor pelos pobres como critério de realismo, não de sentimentalismo. O Papa não fala como moralista, mas como alguém que entende a ordem internacional como um sistema moral em colapso — e que tenta devolver-lhe gravidade.

Há aqui um ponto essencial. O discurso económico dominante parte do pressuposto de que a realidade é quantificável e, portanto, controlável. Leão XIV sugere o oposto: que parte da nossa crise vem da recusa em aceitar a complexidade moral do mundo. As tarifas, os algoritmos e os deficits são sintomas de algo mais profundo — uma crise de finalidade. O que está em causa já não é saber quanto crescemos, mas para quê. E essa pergunta, demasiado filosófica para tecnocratas e demasiado incómoda para políticos, é a única que importa.

A visão do Papa é subversiva precisamente porque não é ideológica. Ele não propõe um programa económico alternativo, nem regressa ao discurso anti-capitalista dos anos 70. O que oferece é uma forma de discernimento: uma inteligência do limite. Lembra que o mercado é uma instituição humana, e que nenhuma inovação tecnológica ou monetária substitui o dever de justiça. O seu diagnóstico é próximo do de Keynes ou de Polanyi: quando a economia se emancipa da ética, transforma-se em superstição.

Por isso o Papa fala tanto de “proximidade” e de “atenção”. Não como virtudes privadas, mas como infraestruturas políticas. Uma sociedade que ignora os invisíveis — migrantes, desempregados, famintos — mina a sua própria estabilidade. É também uma leitura estratégica: os desequilíbrios sociais não são apenas falhas morais, são ameaças geopolíticas. Onde a dignidade é corroída, o autoritarismo próspera. A moral é o primeiro pilar da segurança.

É curioso que esta análise venha hoje do Vaticano e não do G7. Enquanto as potências jogam à defesa e os mercados navegam entre euforia e medo, é o Papa quem articula uma linguagem de longo prazo — quase uma “geopolítica da dignidade”. O seu discurso não é contra o mundo moderno; é contra a sua amnésia. Recorda-nos que o progresso sem direção se converte em deriva. E que a inteligência artificial, sem ética, será apenas um espelho amplificado da nossa mediocridade.

O mundo vive uma espécie de véspera: ainda não colapsou, mas também já não acredita. O desafio é reinventar uma ordem que reconcilie eficiência e propósito. Não é uma tarefa religiosa, mas política — e talvez espiritual no sentido mais radical: o de recuperar a ideia de humanidade partilhada. Leão XIV parece intuir que o futuro não pertence a quem tiver mais poder, mas a quem conseguir transformar a confusão em discernimento. E essa, convenhamos, é a forma mais exigente de liderança que ainda nos resta.