A consciência acompanha-nos como uma presença silenciosa, como o ponto imaterial a partir do qual percebemos o mundo e a nós mesmos. É o invisível que nos diz, eu existo, e que sustenta a experiência do ser. Quando a observamos com lucidez e pragmatismo, percebemos que esta presença, emerge de processos que dependem do pensamento e que o pensamento, por sua vez, depende de um suporte físico. O cérebro é o instrumento que organiza esta sensação subtil da existência a que chamamos consciência, sob forma de narrativa do pensamento, e é o veículo físico que traduz o inefável em experiência. Este triângulo consciência, pensamento e corpo define-nos, mas também limita o horizonte do que somos capazes de compreender.
Se a consciência que vivemos está enraizada na biologia que a manifesta, então torna-se pouco plausível que qualquer vida depois da vida possa manter a individualidade e a continuidade subjetiva a que estamos habituados. A continuidade pode existir, mas não poderá preservar emoções, desejos ou memórias, pois estes pertencem ao reino da química e da biologia celular. São produtos da densidade da matéria e extinguem-se com ela.
É imprudente afirmar que nada existe para além da vida biológica, mas é igualmente insustentável imaginar que essa possível existência reproduza o padrão humano do eu. A alma individualizada, tal como descrita pela maioria das religiões, não resiste ao teste da razão. A promessa filosófica de uma continuidade subjetiva também se desfaz quando compreendemos que tudo o que nos individualiza nasce do corpo e regressa ao corpo. A morte não destrói a consciência, destrói a forma particular que ela assume enquanto vive em nós.
A abordagem mais honesta consiste em aceitar que, se existe vida depois da vida, ela será de uma natureza radicalmente distinta daquela que conseguimos conceber. Um estado sem pensamento e sem emoção, sem o ruído interior que nos prende a uma identidade. Um estado de consciência pura, sem a arquitetura emocional que molda o eu. E é por isso que a meditação, a presença profunda, o silêncio interior absoluto são os únicos lugares onde podemos tocar a fronteira desse mistério. Aqui, por instantes, a consciência existe antes de ser pessoa, antes de ter nome, antes de ter história.
Ao longo de quase seis décadas de reflexão e de experiências interiores, chego sempre ao mesmo ponto: se algo subsiste, não é o indivíduo, é um estado de contemplação total. Não é um eu que continua, é a consciência que regressa a si própria, liberta da forma. Um estado em que tudo se interpenetra e comunica, onde não há fronteiras entre interior e exterior. Um estado sem tempo porque nada muda, sem espaço porque nada está separado, sem dor e sem prazer porque não há corpo que os produza. Não é magia, é consequência lógica da ausência dos mecanismos que sustentam a experiência humana.
O que aterroriza o ser humano não é a morte, é a dissolução do eu. É o medo de deixar de ser esse alguém que, através das memórias de si, construiu. Contudo, aquilo que muitos vivem como ameaça é, na verdade, a porta de entrada para a dimensão mais vasta do real. A dissolução do eu não é aniquilação, é regresso. É o momento em que a gota pousa no oceano e deixa de ser gota sem deixar de ser água. É o instante em que deixamos de ser uma parte para ser o todo.
Se queremos preparar-nos para a possibilidade de uma existência para além da existência, é essencial abandonar o apego à narrativa pessoal. A biografia prende-nos ao tempo e ao espaço, mas são estes os primeiros a desaparecer com a morte. Devemos treinar a presença silenciosa, a capacidade de existir sem identidade. Devemos aprender a reconhecer o que somos quando a história deixa de nos definir. Porque se existe continuidade da consciência, ela só pode acontecer quando libertamos aquilo que hoje a aprisiona: hormonas, memórias, afetos, pensamentos, medos, desejos. Tudo o que faz de nós esse eu.
O verdadeiro perigo não é a morte física, é a incapacidade de interpretar o que poderá existir para além dela. Quem está preso ao eu da personificação do ser, só reconhecerá o próprio reflexo. E esse reflexo extingue-se no último batimento cardíaco. É por isso que as tradições espirituais maduras não nos preparam para viver eternamente como indivíduos, mas para transcendermos a prisão da identidade enquanto ainda estamos vivos.
A antiga frase, “deixem vir a mim as crianças”, não fala de infância biológica, fala de estados de consciência. As crianças são as consciências ainda imaturas, ainda presas à rigidez do eu. Prepará-las é ensinar a humanidade a relacionar-se com a possibilidade de uma consciência que existe sem indivíduo, sem história, sem emoção, sem tempo. Uma consciência que não é pessoa, mas presença.
Transcender a morte começa muito antes de morrer. Começa quando compreendemos que não somos aquilo que pensamos e sentimos, mas aquilo que permanece quando nada disso está presente. Começa quando ousamos entrar no silêncio absoluto onde a consciência se revela tal como é. Porque a verdadeira libertação não é sobreviver depois da vida, é libertar a consciência antes da morte. Esse pode ser o único caminho para uma existência para além da existência e, talvez, a mais importante realização do ser humano.
