“Voltamos o olhar para Jesus, que se revela como Rei da Paz… Ele não se armou, não se defendeu, não combateu em nenhuma guerra… Este é o nosso Deus: Jesus, Rei da Paz, que rejeita a guerra, a quem ninguém pode usar para justificar a guerra. Ele não escuta as orações daqueles que fazem guerra.” Com estas palavras, o Papa Leão faz mais do que condenar a agressão injusta. Fala como se o Cristo que morreu pelos pecadores já não quisesse ouvir aqueles que, sob as mais pesadas obrigações do cargo, pegam em armas para defender inocentes. O tirano que lança uma guerra de conquista e o comandante que o resiste são colocados na mesma categoria indiferenciada dos “que fazem guerra”. Uma confissão de Cristo como “Rei da Paz” é assim usada de forma a apagar exatamente as distinções que a tradição da guerra justa da Igreja – e o direito dos conflitos armados – foram cuidadosamente desenvolvidos para preservar. As palavras importam, sobretudo quando vêm da Cátedra de Pedro; quando confundem o uso justo e injusto da força, põem em risco a clareza moral e a proteção dos mais vulneráveis.
Há dois milénios que o cristianismo rejeita a ideia simplista de que todos os que “fazem guerra” caem sob o mesmo juízo moral. De Agostinho a Tomás de Aquino e Vitoria, a doutrina da guerra justa foi elaborada precisamente para distinguir o agressor injusto daquele que, sob grave responsabilidade, pega em armas para o deter. Exige autoridade legítima, causa justa, reta intenção, último recurso, proporcionalidade e discriminação. A sua finalidade nunca foi abençoar a violência, mas negar álibis morais tanto ao fomentador de guerras como ao espectador passivo: há guerras que são proibidas porque são injustas, e há recusas de combater que também são proibidas porque traem o dever devido aos inocentes.
Por isso não é coisa pequena quando a linguagem papal dissolve esta gramática árdua de justiça e injustiça numa condenação indiferenciada dos “que fazem guerra”. Seria estranho sugerir, como o Papa Leão parece fazer, que as armas nucleares apanharam a reflexão cristã de surpresa e agora obrigam a reavaliar a própria possibilidade de uma guerra justa. O propósito inteiro desta tradição – e do direito dos conflitos armados que se desenvolveu ao seu lado – é excluir meios intrinsecamente imorais: a destruição deliberada de civis, o bombardeamento indiscriminado, o uso em primeiro ataque de armas nucleares em larga escala. Armas que não são más em si mesmas podem, no entanto, ser usadas de modo injusto, e esses usos devem ser claramente identificados e proibidos. O armamento moderno aguça as exigências do raciocínio sobre a guerra justa; não torna imoral qualquer recurso à força, nem dispensa os governantes do dever de defender os seus povos por meios lícitos quando uma injustiça grave os ameaça.
A doutrina da guerra justa e o direito humanitário existem precisamente para marcar o que está para além do aceitável. Aquilo que a linguagem do Papa Leão obscurece é a grave responsabilidade daqueles que exercem funções públicas. Os responsáveis políticos e os comandantes não podem contemplar a guerra em abstrato. Carregam um dever concreto de proteger os seus povos e, quando é legítimo, de assistir outros que sofram agressões graves. Esse dever não se cumpre com uma mera repulsa da violência ou com apelos piedosos à paz, mas com o discernimento sóbrio de quando o uso da força é ao mesmo tempo necessário e ainda moralmente possível. Equiparar o decisor ao agressor sob a mesma etiqueta de “quem faz guerra” é injusto para o primeiro e corre o risco de encorajar a negligência precisamente do dever para com os inocentes.
No terreno, os contornos tornam‑se nítidos. Bispos nigerianos pediram ajuda contra milícias jihadistas que incendeiam aldeias e massacram fiéis. Ucranianos suplicaram por armas para resistir a uma invasão não provocada. Minorias vulneráveis – os yazidis, os cristãos no Sahel – dependeram de forças externas para evitar o seu apagamento. Para eles, a alternativa não é entre a guerra e uma calma inofensiva, mas entre uma injustiça violenta que já decorre e o dever custoso de resistir. Chamá‑los simplesmente à “paz” é exigir paz a qualquer preço – uma paz comprada à custa da liberdade, da justiça e da honra. Quem troca a justiça pela paz descobre depressa que não fica com nenhuma das duas.
Para os católicos nas Forças Armadas ou ao serviço do Estado, isto não é abstrato. Comandantes, soldados e estadistas que se esforçam por agir dentro dos limites da guerra justa não deixam de ser ouvidos por Cristo apenas porque carregam o peso de decisões sobre o uso da força. A sua vocação, quando exercida retamente, é uma das formas mais exigentes da caridade evangélica: proteger os fracos, conter os violentos e aceitar riscos pessoais em vez de deixar os vulneráveis indefesos. A Igreja deveria ajudá‑los a discernir e a carregar este fardo, não falar como se qualquer exercício dessa responsabilidade os colocasse fora do alcance de Cristo.
O horror do Papa Leãoperante a guerra moderna é compreensível, e o seu aviso contra o recurso fácil ao nome de Jesus para justificar derramamento de sangue é necessário. Mas a verdadeira paz cristã não é mera ausência de conflito, é uma ordem exigente de justiça em que os fortes já não oprimem os fracos. Essa visão obriga‑nos a distinguir o agressor do defensor, o ataque injusto do ato de proteção trágico mas necessário. Num século perigoso, a Cátedra de Pedro tem de falar com igual firmeza: “Isto nunca deveis fazer” e “Isto, sob condições estritas, podeis e até deveis fazer por aqueles que vos foram confiados”. Só uma tal clareza honra ao mesmo tempo o Rei da Paz e os deveres reais de governantes e soldados num mundo caído. As palavras importam: usadas bem, fortalecem as consciências e defendem os inocentes; usadas de forma descuidada, fazem a justiça soar a rendição e a paz pouco mais que um nome santo para abandonar os indefesos ao seu destino.
